উলুধ্বনি কেন দেওয়া হয়? জানুন এর ইতিহাস ও কারণ

আমাদের হিন্দু সমাজে বাঙালীদের বারো মাসে তেরো টি পূজা  পার্বন হয়ে থাকে। উৎসব-অনুষ্ঠান বাঙালীর সভ্যতা জীবনের এক অবিচ্ছেদ্য অঙ্গ। সন্ধ্যাপূজা থেকে আরম্ভ করে যেকোনো পূজা পার্বণ তথা বিয়েবাড়ি সহ যেকোনো মাঙ্গলিক কর্মকান্ডে শঙ্খ, কাসর, ঘন্টা, ঢাক ইত্যাদির সাথে যেটা আমাদের কর্ণগোচর হয় তা হলো মহিলাদের সমবেত উলু ধ্বনি।  এমনকি নজরুলের কবিতাতেও আমরা শুনি –“উলু দেয় পুরনারী”।

 তবে এককালে বাঙালী হিন্দুদের অন্যতম সনাতন উপাচার এখনকার আধুনিক সমাজের কাছে অনেকটাই উপেক্ষিত। অনেক মেয়েরাই ঠিক মতো উলু দিতে পারেন না, বিব্রত বোধ করেন। বাঙালী সংস্কৃতির সাথে শিকড়ের যোগের কথা ভুলে গিয়েছি আমরা নিজেদের অজান্তেই।  তাই চলুন আজকে আমরা উল্লেখ করবো মেয়েরা ঠিক কোন কারণে উলুধ্বনি দেয় এবং এর নানা উপকারিতার কথা। 

 📖এক নজরে দেখে নিন এই  ব্লগ পোস্টে কি প্রশ্নের উত্তর পাবেন

• কিভাবে মর্তলোকে উলুধ্বনির প্রচলন শুরু হলো
• উলুধ্বনির ইতিহাস ও কারণ
• কখন কিভাবে কতবার উলুধ্বনি দেয়া হয় 
• উলুধ্বনি কেন দেওয়া হয়
• উলুধ্বনির অর্থ কী?

উলুধ্বনি কেন দেওয়া হয়? জানুন এর ইতিহাস ও কারণ

আসুন জেনে নেই, উলুধ্বনির অর্থ কী? উলু ধ্বনির ব্যুৎপত্তিগত অর্থ: উলু ধ্বনি হলো ওঁ কার ধ্বনি যখন এটিকে ধ্বনিগত দিক দিয়ে বিশ্লেষণ করা হয়। হিন্দুধর্মে মান্য করা হয় ওঁ- যা পরমব্রহ্মের নিয়ত স্বরূপ বলে। বৈষ্ণব ধর্মাবলম্বীদের মত অপরদিকে হলো; উ এর অর্থ হলো রাধা আর কৃষ্ণ হলো ল তাই আমরা উলু ধ্বনির দ্বারা দুজনকেই স্বরন করে থাকি। উলুধ্বনি অ, উ এবং ম এই তিনটি বর্ণ নিয়ে গঠিত। এই তিনটি ধ্বনি আত্তীকরনের মাধ্যমে উচ্চারণের একটি সংহতি তৈরি করে যা মহাশূন্যে ব্রহ্মনাদকে কম্পিত করে। একপক্ষে বলা যায় এটি মহাচৈতন্য জাগরণ এর উদ্ধোক। ওঁ শব্দটি সংস্কৃতের ‘অব্’ ধাতু থেকে উদ্ভূত, যার অন্তর্নিহিত অর্থ রয়েছে উনিশটি। এর ব্যুৎপত্তিগত বিশ্লেষণ অনুসারে, ওঁ হলো সর্বশক্তির উৎস, বাহক ও ধারক। এটি এমন এক মহাশক্তির প্রতীক, যা সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডজুড়ে বিরাজমান, অজ্ঞান দূরকারী, সর্বজ্ঞ এবং মঙ্গলময়। ওঁ শব্দটি মূলত তিনটি ধ্বনির সমন্বয়ে গঠিত: "অ", "উ", এবং "ম"। "অ"-কার বোঝায় আপ্তি, আদিমতত্ত্ব এবং সৃষ্টির সূচনা। "উ"-কার প্রতীক উৎকর্ষ, সমৃদ্ধি ও অভেদত্বের। "ম"-কার মিতি বা অপিতি শক্তির প্রতীক হিসেবে ধরা হয়।এই তিনটি ধ্বনির মিলনে ওঁ হয়ে ওঠে সৃষ্টি, স্থিতি ও লয়ের প্রতীক— যা হিন্দু ধর্মে যথাক্রমে ব্রহ্মা, বিষ্ণু ও মহেশ্বরের প্রতিনিধিত্ব করে। এই মহান শব্দের গূঢ় ব্যাখ্যা মান্ডুক্য উপনিষদেও বিশদভাবে আলোচিত হয়েছে.উলুধ্বনি শব্দে শুধু আকাশ বাতাস কম্পিতই হয় না বরং এটি একটি মাঙ্গলিক কাজের সূচনাও করে থাকে। আবার এটি দ্বারা দৈব বাতাবরণ সৃষ্টি করে যার দ্বারা আমরা আশীর্বাদ প্রাপ্ত হয়ে একটি সুন্দর মহেন্দ্রক্ষনের উপলব্ধি করি। উলু ধ্বনির শব্দে শুভকাজের পবিত্রতা বহুগুণে বেড়ে এবং অশুভ শক্তি সেই জায়গায় আর না থাকতে পেরে বিতাড়িত হয় বলে মনে করা হয়  কুমারিকা তন্ত্রে’ অষ্টম অধ্যায়ে স্পষ্ট বর্ণিত রয়েছে উলু ধ্বনি মেয়েরাই করতে পারেন। ছেলেরা উলুধ্বনি করলে তারা নির্বংশ হয়। এটি মূলত দেবীর উল্লাস বা হর্ষধ্বনি। উলু দেয়া হয় সেই বিজয়গাথাকে স্মরণ করতেও। তাই এটির উপরে মেয়েদের অধিকার স্বতঃসিদ্ধ যেহেতু এটি দেবী উপাচার । 

কিভাবে মর্তলোকে উলুধ্বনির প্রচলন শুরু হলো

 উলুধ্বনির উৎপত্তি ও তাৎপর্য: একটি উপকথার আলোকে উলুধ্বনি কেন এবং কীভাবে প্রচলিত হলো— এই প্রশ্নের উত্তর পাওয়া যায় একটি প্রাচীন বৈষ্ণব উপকথা থেকে। উপকথাটি এমন এক ব্রাহ্মণ কন্যার জীবনকে কেন্দ্র করে, যার নিষ্ঠা ও ভক্তি নারায়ণ দেবের আশীর্বাদ লাভের এক অনন্য দৃষ্টান্ত হয়ে উঠেছে। একসময়ে এক নির্জন বনে বাস করতেন এক দরিদ্র ব্রাহ্মণ ও তার কন্যা। ব্রাহ্মণ ছিলেন বিষ্ণু দেবের এক একনিষ্ঠ ভক্ত। তিনি প্রতিদিন নিষ্ঠা ও সরলতায় শালগ্রাম শিলার পূজা করতেন। তার এই সাধনাকে ছোট থেকেই দেখেছে তার কন্যা। প্রতিদিনের পূজার পর কিছু সামান্য দান-দক্ষিণার মাধ্যমেই তাদের দিন চলে যেত। কালের পরিক্রমায় সেই কন্যা কৈশোর পেরিয়ে যৌবনে পদার্পণ করে। একদিন সেই বনের মধ্য দিয়ে যাত্রা করছিল এক রাক্ষসরাজ। কন্যার রূপে মুগ্ধ হয়ে সে তাকে অপহরণ করে রাজপ্রাসাদে নিয়ে যায় এবং জোরপূর্বক বিবাহ করে। তবে একটি কঠিন শর্ত জুড়ে দেয়— রানী হিসেবে সে আর কোনো দেবতার পূজা বা উপাসনা করতে পারবে না। এই নিষেধাজ্ঞার মধ্যে থেকেও কন্যা প্রতিদিন নারায়ণ শিলার সামনে চোখের জলে তাঁর সান্নিধ্য কামনা করত।

একদিন রাজা জানায় যে সে কিছুদিনের জন্য রাজ্য ত্যাগ করবে, এবং স্পষ্টভাবে বলে যায় যেন তার অনুপস্থিতিতে কোনো উপাসনা না করা হয়। এই সুযোগে কন্যা আনন্দিত হয়ে নারায়ণ শিলাকে বাইরে এনে চন্দন-পুষ্প দিয়ে সাজিয়ে পূজায় মগ্ন হয়। নারায়ণ মন্ত্রে মুখরিত হয়ে ওঠে চারদিক। কিছুদিন পর রাজা ফিরে এসে এই দৃশ্য দেখে ক্ষিপ্ত হয়ে আদেশ দেয়— শিলাটিকে গঙ্গায় বিসর্জন দিতে হবে। কন্যা বাধ্য হয়ে শিলাকে মাথায় নিয়ে গঙ্গার উদ্দেশ্যে রওনা হয়। মনে মনে প্রতিজ্ঞা করে, শিলাকে বিসর্জন দেওয়ার পর নিজেকেও গঙ্গায় সমর্পণ করবে এবং গঙ্গা দেবীর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করে। নদীর তীরে পৌঁছে ধীরে ধীরে হাঁটু, কোমর ও বুকজলে দাঁড়ালে হঠাৎ একটি দৈববাণী শোনা যায়—“কন্যা, তুমি শিলাটি নিয়ে ফিরে যাও। আমি তোমার পূজা গ্রহণ করব। যদি তুমি একান্ত আমাকে নিবেদন করতে চাও, তবে আর কোনো মন্ত্র প্রয়োজন নেই, কেবল কয়েকবার উলুধ্বনি করলেই যথেষ্ট।” নারায়ণ আরও বলেন— “নারীজাতির জন্য উলুধ্বনিই হবে পুজার শ্রেষ্ঠ মাধ্যম।” এই অলৌকিক ঘোষণা শুনে কন্যা ফিরে যায় এবং আজীবন উলুধ্বনির মাধ্যমে নারায়ণ পূজা করে যায়। মৃত্যুর পর সে ঠাঁই পায় নারায়ণের চরণে। সেই থেকেই পৃথিবীতে উলুধ্বনির প্রথা শুরু হয়। এরপর থেকে নারীদের জন্য মন্ত্রপাঠের বাধ্যবাধকতা আর রইল না। উলুধ্বনিই হয়ে উঠল দেবতা সন্তুষ্ট করার এক শক্তিশালী উপায়। পুরুষেরা যেখানে দেবতাকে আহ্বান করে মন্ত্রের মাধ্যমে, নারীরা শুধুমাত্র উলুধ্বনির মাধ্যমে সকল দেবতার কৃপা লাভ করতে সক্ষম।

উলুধ্বনির ইতিহাস ও কারণ

উলুধ্বনির ইতিহাস

প্রাচীন ভারতের উৎসব ও ধর্মীয় আচার থেকে:

উলুধ্বনির প্রচলন প্রাচীন ভারতের আর্য-অনুষ্ঠান বা বৈদিক সময় থেকেই শুরু হয়েছে বলে ধারণা করা হয়। সেই সময় যজ্ঞ বা পূজার সময় নারীরা এই ধ্বনি দিতেন, যা শুভ লক্ষণ হিসেবে বিবেচিত হতো।

পুরাণ ও ধর্মীয় শাস্ত্রে উল্লেখ:

বিভিন্ন হিন্দু পুরাণ ও ধর্মগ্রন্থে উলুধ্বনির উল্লেখ রয়েছে। বিশেষ করে দেবী দূর্গার পূজা বা যুদ্ধ জয় উপলক্ষে দেবতারা ও নারীরা উলুধ্বনি করেছেন—এমন বর্ণনা আছে।

মঙ্গলাচরণ হিসেবে ব্যবহৃত:

সমাজে এই ধ্বনিকে শুভ, পবিত্র ও মঙ্গলসূচক ধ্বনি হিসেবে ধরা হয়। তাই যেকোনো শুভ কাজের শুরুতে বা পূর্ণতার সময় এই ধ্বনি দেওয়া হয়।

উলুধ্বনির কারণ ও তাৎপর্য

শুভ সূচনা ও শক্তির প্রকাশ:

উলুধ্বনি শুভ শক্তি আহ্বানের প্রতীক। এটি দেবীর শক্তি ও নারীর শক্তির প্রতীক হিসেবেও ব্যবহৃত হয়।

দুষ্ট শক্তি দূরীকরণ:

বিশ্বাস করা হয়, এই ধ্বনির মাধ্যমে চারপাশের নেগেটিভ শক্তি বা অশুভ প্রভাব দূর হয়।

আনন্দ প্রকাশ ও উৎসবের অনুভূতি:

এটি এক ধরণের আবেগ প্রকাশের মাধ্যম। বিশেষ করে বিয়ে, পূজা বা বিজয়ের মুহূর্তে নারীরা এই ধ্বনির মাধ্যমে তাঁদের আনন্দ ও উচ্ছ্বাস প্রকাশ করেন।

সামাজিক ঐক্য ও সংস্কৃতির প্রতীক:

উলুধ্বনি শুধু ধ্বনি নয়, এটি একটি সাংস্কৃতিক চিহ্ন। এটি নারীর অংশগ্রহণ, সামাজিক ঐক্য এবং উৎসবের সম্মিলিত চেতনার প্রতীক।

কিভাবে উলুধ্বনি করা হয়?

উলুধ্বনি করতে হলে জিভকে কম্পিত করে (জিভ কাঁপিয়ে) দ্রুতগতিতে মুখের মধ্যে ধ্বনি তৈরি করতে হয়। এর সঙ্গে অনেক সময় "জয় মা", "জয় দুর্গা", ইত্যাদি ধ্বনি যুক্ত হয়।

কখন কিভাবে কতবার উলুধ্বনি দেয়া হয় 

 গৃহপ্রবেশে ৫ ঝড় উলুধ্বনি দেওয়া হয়।  পূজায় ৩ ঝড় উলুধ্বনি দেয়া হয়।  ছেলে শিশুর জন্মের সময় ৯ ঝড়।  মেয়ে শিশুর জন্মের সময় ৭ ঝড়।  বিয়ের সময় ১৪ ঝড়।  ভূমিকম্পের সময় ঘনঘন উলুধ্বনির চল রয়েছে। 

উলুধ্বনি (বা উলু ধ্বনি) একটি ঐতিহ্যবাহী শব্দপ্রকাশ, এটি একটি বিশেষ ধরণের জিভ কাঁপিয়ে ধ্বনি উৎপন্ন করার পদ্ধতি, যা সাধারণত আনন্দ, বিজয়, পূজা-পার্বণ, বিয়ে বা শুভ অনুষ্ঠান উপলক্ষে করা হয়।তবে আজকের আধুনিক বা তথাকথিত ‘ডিজিটাল’ নারীদের অনেকেই এই ঐতিহ্যবাহী ধ্বনি দিতে সংকোচ বোধ করেন, যা এক অর্থে আমাদের সাংস্কৃতিক শিকড় থেকে সরে আসারই ইঙ্গিত দেয়।